Третье миссионерское путешествие апостола павла. Миссионерские путешествия апостола павла 3 миссионерское путешествие апостола павла

28.12.2023

Источники. О третьем путешествии дееписатель повествует в отрывке 18:23-21:17. Книга Деяний допускает восполнение на основании посланий апостола, написанных им во время этого путешествия, а их было 4. Особое значение имеют послания к Коринфянам.

География путешествия. Через некоторое время после возвращения из своего второго путешествия, апостол Павел отправляется из Антиохии в третье (18:23).

Двигаясь по Асии, он шел не южной, а северной дорогой (19:1), ведущей через Галатию и Фригию. По пути он утверждал учеников.

Прибыв в Ефес он живет и трудится в течение трех лет. Из Ефеса он написал первое послание к коринфянам.

После мятежа, поднятого против него серебренником Димитрием, он идет в город Троаду. Здесь, не имея покоя духу без вести от коринфян, апостол решает идти в Македонию, для чего направляется в город Филиппы, где через Тита апостол получает утешительные известия из Коринфа.

О пребывании апостола в Македонии сказано в (20:1-2). Там же было написано его второе послание к коринфянам.

Из Македонии Павел отправляется в Елладу и поселяется в Коринфе, и живет там в течение трех месяцев. Отсюда написано послание к римлянам.

После этого он отправляется по суше в обратный путь через Македонию опять в Филиппы, откуда после “дней опресночных” (20:6) отплывает в Троаду. К этому моменту относится эпизод с воскресением заснувшего и упавшего юноши.

В Троаде Павел встречается со своими спутниками и идет пешком в портовый город Асс. Погрузившись на корабль, Павел едет через Митилину, Трогиллию, Милит, куда призывает к себе ефесских пресвитеров и беседует с ними.

Далее – Кос, Родос, Патара, где пересаживаются на другой корабль и плывут далее через Кипр в Тир. В Тире апостол семь дней проводит с учениками, после чего отплывает в Птолемаиду. Далее пешком из Птолемаиды апостол идет в Кесарию и оттуда в Иерусалим.

Спутники апостола . Этот вопрос тесно связан со сбором денег в пользу Иерусалимской Церкви. Во время путешествия апостол брал с собой представителей Церквей, которые должны были осуществлять контрольные функции в Иерусалиме. Возможно, именно они упомянуты в 20:4: Сосипатр Пирров, Вериянин; Аристарх и Секунд из Фессалоники; Гаий Дервиянин и Тимофей; Асийцы Тихик и Трофим. Поскольку в тексте деяний встречаются местоимения первого лица множественного числа, то к спутникам апостола следует причислить и Луку.

Деятельность апостола во время путешествия. В отличие от своих первых двух путешествий апостол не проповедовал в этот раз в новых областях, где еще не звучало благовестие о Христе. Он думал не о создании новых Церквей, а об устроении уже основанных.

Ефес. Эта работа была сосредоточена в Ефесе. Основав в конце второго путешествия Церковь в Ефесе, Павел оставил вместо себя помощников – Акиллу и Прискиллу.

Возвратившись на подготовленную почву и проработав в Ефесе более двух лет, апостол последний раз обратился к Ефесской Церкви на обратном пути через ее пресвитеров, вызванных им в Милит (20:17-34). По свидетельству дееписателя, работа Павла в Ефесе сопровождалась обильными излияниями даров Духа (19:1-20). Вследствие этого ефесская Церковь очень скоро приобрела особое значение в христианском мире, и четвертый период Апостольского века связан именно с ней.

Коринфская церковь. Другой важной стороной работы апостола Павла по устроению уже созданных Церквей было уврачевание отпавшей Коринфской Церкви. К ней было написано четыре послания. Возможно между коринфянами и Павлом была переписка. Первое послание до нас не дошло, оно упоминается в нашем Первом послании к коринфянам, которое является по существу вторым павловым письмом. Третье также не сохранилось Его апостол называет “строгим”, и, видимо, служило к вразумлению отпавших учеников. Четвертое письмо известно нам под названием Второе послание к коринфянам.

Новые Церкви. Во время работы апостола возникли и новые общины. К таковым, вероятно, относятся три Церкви долины Лика – Колосская, Лаодикийская и Иерапольская. Основание новых Церквей было неизбежным следствием работы Павла в Ефесе и тех личных связей, которые завязались у него и его сотрудников. Замечательно, что даже в пределах долины Лика, не очень далеко отстоявших от Ефеса Павел никогда не был (Кол. 2:1).

Сбор денег – объединение Церквей. Еще одной важной стороной деятельности апостола в третьем путешествии был денежный сбор в пользу Иерусалимской Церкви. О том, как производился этот сбор, упоминается в 1Кор. 16:1-4, 2Кор. 8-9, Рим. 1:8-15, 15:20-24, 25-28, 30-32. Он был добровольный. Апостол советует делать сбор денег заранее, чтоб при его приезде пожертвование выглядело не как побор, а как благословение. Основанием для сбора апостол называет (а) вспомощствование в нуждах бедной иерусалимской Церкви, (б) служение в телесном матери-Церкви, к которой язычники приобщились духовно, и (в) совместное участие в благодарении. Апостол ставит пожертвование как участие в евхаристическом действии. Апостол постарался к сбору привлечь все Церкви из язычников, потому что этим сбором деятельно выявлялось единство христианского мира вокруг его единого иерархического центра – Иерусалимской Церкви. Таким образом, в задачу апостола Павла при третьем путешествии входило еще и объединение уже существующих Церквей в единую Вселенскую Церковь.

«Мне, наименьшему из всех святых,

дана благодать сия - благовествовать

язычникам неисследимое богатство Христово

и открыть всем, в чем состоит домостроительство

тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге»

(Послание ап. Павла Ефесянам, 3:8-9)
1. «Павел (в переводе с латинского - малый, меньший), до обращения в христианство - Савл (вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира» .

Павел после своего обращения совершил три миссионерских путешествия, во время которых он основал целый ряд Церквей в Малой Азии и на европейском континенте. Все путешествия своим исходным пунктом имели Антиохию (сирийскую). Следует отметить, что во времена ап. Павла этот город считался третьим по значимости в Империи после Рима и Александрии. «Город находился в 300 милях к северу от Иерусалима, там, где сходятся Ливанские горы и малоазийский Тавр. Антиохия была основана около 300 г. до Р.Х. на берегах Оронта примерно в двадцати милях от моря. Благодаря своему порту, называвшемуся Селевкией, она осуществляла постоянную связь с западом, в то время как ее посещали торговые караваны со всего Ближнего Востока. В IV столетии от Р.Х. ее мужское население составляло 150-200 тысяч; можно предположить, что во времена Павла оно было не меньшим. Город был известен своими школами философии, медицины и риторики, библиотекой и разного рода публичными увеселительными заведениями: театрами, амфитеатрами, стадионами и банями» . Жители Антиохии имели репутацию грубых острословов и изобретателей прозвищ, не случайно именно здесь появилось название “христиане” (Деян. 11:26). И именно этот обуреваемый страстями языческий город стал главным центром христианства за пределами Палестины. Американский археолог Дж. Райт указывает вероятную причину этого. Некогда в Антиохии существовала большая еврейская колония, с которой так или иначе было связано большое количество “богобоязненных” греков . По-видимому, из них и вышло большинство новообращенных христиан.

Целью путешествий апостола Павла, как явствует из их определения, было распространение и утверждение христианства. Путешествия совершались Павлом пешком, а также по Средиземному морю. Так, в 1 путешествии (ок. 47-49 г.г.). Павел со своими спутниками Варнавой и Иоанном Марком пешком дошли до приморского города Селевкии, лежащего против острова Кипра, а оттуда отплыли на о. Кипр . Пройдя весь Кипр до г. Пафа, апостолы морским путем добрались из него в Малую Азию. Здесь опять пешим способом отправились «в Пергию, потом в Антиохию писидийскую, потом в Иконию, потом в Листру, в Дервию и Ликаонию, потом в Памфилию, потом снова в Пергию» , откуда отплыли назад в Антиохию (сирийскую), (Деян. 13-14). Во втором путешествии (ок. 50-53 г.г.) Павлом со спутниками пешком были пройдены Тарс, Дервия, Листра, Иконий, Антиохия (писидийская), Галатия и Фригия до самой Троады. Оттуда через Эгейское море «в Неаполь, потом в Филиппы, город македонский; потом, пройдя Амфиполь и Аполлонию, пришел в Фессалонику, потом в Берию» , морем до Афин, по суше -до Коринфа, по морю - в Эфес, а затем опять морем через острова Родос и Кипр до Кесарии , (Деян. 15:36-18:22). Третье путешествие апостола (ок. 53-57 г.г.) проходило почти по тому же пути: по суши был проделан путь от Антиохии до Эфеса, через Эгейское море в Македонию, где Павел посетил: Филиппы, Берию, Солунь и др., затем спустился в Элладу и остановился в Коринфе (Деян. 20:1). «…потом, пройдя Македонию, снова во второй раз прибыл в Филиппы и из Филипп снова в Троаду, … потом прибыл в Ассон, потом в Митилену; потом пристал к берегу против Хия; потом прибыл в Самос и оттуда в Милет» , затем Средиземным морем через Родос и Патару добрался до Тира; пройдя Птолемиду и Кесарию, вернулся в Иерусалим , (Деян. 18:23-21:16).

Итоги путешествий можно подвести по следующим критериям: география распространения христианства, первоначальное вероисповедание обращенных и их статус в Церкви (иудеи и язычники), развитие пастырской практики, формирование вероучительных положений и догматов, создание предпосылок для возникновения соборной, единой Церкви.

Итогами 1 путешествия стали следующие:

1) основание христианских общин с пресвитерами, получившими апостольское преемство, в малоазийских городах Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, т.е. расширение области распространения христианства за пределы Палестины;
2) начало массового обращения язычников;
3) спор о Законе и равноправии язычников с иудеями в Церкви и созвание первого в истории Церкви апостольского собора;
4) «противостояние» ап. Павла ап. Петру по поводу общения с язычниками и начало распространения Павлом идеи единства верующих во Христе;
5) признание Павла апостолом язычников со стороны столпов Церкви -Петра, Иакова и Иоанна.

Итогами 2 путешествия стали:

1) основание европейских Церквей в Македонии (Филиппах, Солуни и Верии (Берии)) и Коринфе, дальнейшее распространение христианства на Запад;
2) начало проповеди христианства среди ученых язычников, философов (речь Павла в Афинском Ареопаге);
3) распространение Павлом учения об оправдании верой, а не делами Закона Моисеева (о свободе от Закона) и единства во Христе - это стало одной из предпосылок создания единой, соборной и апостольской Вселенской Церкви;
4) осознание ап. Павлом необходимости регулярного пастырского руководства Церквами, написание им 2-х посланий Фессалоникийцам и послания к Галатам.

Итоги 3 путешествия:

1) основание Эфесской Церкви;
2) проповедь и вероучительная деятельность ап. Павла: написание двух посланий к Коринфянам, послания к Римлянам;
3) 1-я известная в истории Церкви, пастырская беседа ап. Павла, обращенная к священнослужителям;
4) начало формирования единой Вселенской Церкви.

Во время всех путешествий очевидно противоположное отношение к проповеди иудеев и язычников: в большинстве случаев первые отвергали благую весть (и гнали Павла), а вторые с радостью принимали ее. Хотя были случаи, когда иудеи обращались в христианство, а язычники неадекватно воспринимали евангелиста и его учение (случай в Листре, когда Варнава, как старший летами, почтен был за Зевса, а Павел, отличавшийся даром слова, за Ермия (Гермеса) (Деян. 14:11) или с насмешкой и презрением отвергали его (как в Афинах). Потому «Павел, как видно из Деяний (Деян. 17:23), почитал за нужное предварительно узнавать дух и нравы тех людей, которым намеревался проповедовать» .

2. Миссионерская деятельность ап. Павла началась с того дня, когда Дух Божий призвал его к служению во время вечери Господней, совершаемой апостолами в Антиохии: “Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их” (Деян. 13:2). Было ясно, о каком деле идет речь - о проповеди благой вести. «Филипп, Петр и Иоанн обращали людей в христианство в Самарии, области, куда правоверные иудеи избегали заходить…Петр и Филипп проповедовали евангелие в прибрежной равнинной Иудее, вплоть до Кесарии на севере» . Дальше они не заходили. Савл и Варнава, будучи призваны, не знали с чего начать, понимая лишь, что христианство должно распространяться по всему миру, как заповедал Господь. Поэтому первая «поездка на Кипр не была еще осознана как начало миссии среди язычников. Окончательно план такой миссии созрел лишь в ходе путешествия и оформился в 49 году после встречи с апостолами в Иерусалиме» . апостол павло миссионерский христианство

Павел начал свою проповедь в Малой Азии с евреев. Когда же они отвергли его, он осознал свое призвание быть апостолом язычников: «…но как вы отвергаете его (слово Божие) и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13:46). Первым язычником, благосклонно принявшим проповедь Савла, стал проконсул Пафоса (на о. Кипр) Сергий Павел. С его обращением связано употребление в Деяниях имени, под которым известен апостол - Павел. Прот. Смирнов пишет по этому поводу: «Можно полагать, что полнота и сила дарований Святого Духа, явленная Павлом в обращении римского проконсула, указали в нем главного апостола языков и поставили его выше Варнавы. Имя Павла он усвоил себе или в благодарное воспоминание об этом великом успехе проповеди, или по значению этого слова, которое благоприятствовало великому смирению первоверховного апостола (раulus -- малый); по мнению некоторых, он и ранее сего имел это римское имя, только среди иудеев не употреблял его, а стал употреблять после того, как окончательно вступил на поприще проповеди язычникам». .

В Пафосе на юго-западном побережье Кипра итальянские археологи обнаружили, как они считают, самое раннее свидетельство пребывания апостола на этом острове. Это фрагментированная греческая надпись на обломке мраморной плиты, найденная в развалинах ранней христианской базилики. Две не полностью сохранившиеся строки реконструируются как PAYLOY APOSTOLOY -- “Павла апостола.” Эта базилика была построена после 394 г. на руинах древнего языческого храма Аполлона и Артемиды (он существовал с IV в. до Р.Х.). Найденная надпись, по мнению археологов, может быть датирована II в. от Р.Х. Недалеко от базилики, где была найдена надпись, стоит каменный столб, к которому, согласно местной традиции, апостол Павел однажды был привязан и подвергнут бичеванию. В Деяниях этот эпизод не упоминается .

В своем первом миссионерском путешествии Павел выступил с проповедью в Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (Деян. 13:13-14:24), находившихся в римской провинции Галатии.

Своим названием Галатия обязана группе галлов из Европы, поселившихся в северных областях этой провинции в III в. до Р.Х. . В начале II столетия до Р.Х. Галатия была государством-клиентом Рима, в 25 г. до Р.Х. превратилась в римскую провинцию. Антиохия, главный город провинции, была основана сирийским царем Селевком I около 300 г. до Р.Х. Около 189 г. до Р.Х. римляне превратили Антиохию в вольный город, а в 11 г. до Р.Х. -- в римскую колонию. В свою бытность вольным городом Антиохия имела эффективную систему самоуправления, народное собрание и систему образования с характерным эллинским духом. В этом городе политическое собрание именовалось греческим словом ekklesia, которое было впоследствии использовано христианами для обозначения Церкви.

Проповеди Павла в Антиохии сопутствовала, вероятно, царившая среди язычников атмосфера поиска «главного бога». Дж. Райт в своей книге «Библейская археология» приводит такие сведения: «В Малой Азии существовало множество религиозных сект разного рода, но трудно было “приспособить” к новой эпохе старых богов. Одним из самых важных документов, циркулировавших в Малой Азии, фрагмент копии которого удалось обнаружить при раскопках Антиохии, был Monumentum Ancyranum, повествовавший о “Деяниях божественного Августа (Цезаря).” Другая копия этого же документа была вырезана на стенах “Августеума,” беломраморного храма, воздвигнутого в Анкире (Анкара) на севере Галатии. Текст, который, возможно, принадлежал самому Августу, был сочинен в 14 г. от Р.Х. Он описывает жизнь и труды императора, стремившегося к осуществлению религиозных, или даже мессианских, чаяний того времени. Эти чаяния были характерны и для времени жизни Павла…» . Протоиерей А. Мень замечает, что «первый век по Р. Х. принято изображать как время религиозного упадка и равнодушия, но на самом деле его отличал дух богоискания и жажды истины» . Кроме того, в то время бушевавшие столетиями войны утихли, жизнь входила в мирное русло. Вот те субъективные и объективные причины, благодаря которым слова новой проповеди нашли в Галатии благоприятную почву.

В Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, несмотря на противодействие начальников иудейских общин, Павлу и Варнаве удалось сплотить первые кружки христиан, ядро будущей церкви: «… в главном они преуспели: не только поддержали дух христиан, но поставили им старейшин, пресвитеров. Пресвитер не был руководителем Церкви, такое руководство появилось позднее; его главное служение заключалось в возглавлении священной Трапезы… считалось, что апостолы передали пресвитерам, …тот дар, который они в свою очередь получили от Самого Христа». . «Название “пресвитер”…показывает, что в эту должность апостолы избирали старейших или по возрасту, или по времени обращения, как более опытных и надежных, для того, чтобы они могли быть руководителями других» . Этот акт означал новый этап в их апостольстве. С него начинается история дальнейшего укоренения Церкви на языческой почве.

Одной из важнейших задач, стоявших перед созданной Павлом антиохийской общиной, было определение статуса крещеных язычников. Известие Павла о том, что новообращенные не обрезаны и не соблюдают других обрядов Закона Моисеева, строго чтимых иудеями, вызвало неодобрение и даже негодование среди иудо-христиан Иерусалимской общины. Их точка зрения была такова: вхождение в Церковь Нового Завета (а значит и спасение) возможно лишь через обрезание и соблюдение других обрядов Закона.

«Позиция св. Павла в отношении Закона определялась, с одной стороны пророческой формулой: “милосердие выше жертвы”, -- а с другой - его взглядом на священную историю. Поскольку наступила новая мессианская эра, когда Бог “творит все новое”, прежний Закон становится “ветхим”… Для тех, в ком воцарился Дух Спасителя, магические священнодействия политеизма - мусор, и даже сакральные символы Ветхого Завета по большей части - пройденный этап…». Павел после первого миссионерского путешествия понял, что единение с Богом во Христе уже не требует как обязательного условия старых знаков причастности к народу Божию, тем более для неевреев. «Во Христе Иисусе, - скажет апостол несколько лет спустя, - не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью... новая тварь» (Гал 5: 6-7; 6: 15).

Спор о Законе был разрешен на Апостольском соборе в Иерусалиме в 49 г. Выступая на нем, Павел «рассказал собранию историю своего апостольского путешествия, из которой самым очевидным образом открывалось, что Дух Святый в излиянии даров Своих на учеников Павловых не полагал никакого различия между обрезанными и необрезанными, и что, следовательно, обрезание не составляет необходимой принадлежности Нового Завета» . Его поддержали ап. Петр и ап. Иаков, брат Господень. Было решено, что еврейские христиане останутся при отеческих устоях, а прочих ограничить минимальными правилами: чтобы они воздерживались от осквернения идолами, от блуда, удавленины и крови (Деян. 15: 19-20). Между прочим, «воздерживаться от крови и удавленины -- это закон обрядовый, но не Моисеев, а древнейший -- Ноев, данный всем людям, а не иудеям только (Быт. 9:4), который посему и не отменен наравне с другими обрядовыми законами Моисея». Таким образом, «Иерусалимская Мать-Церковь признала, что обращенные из язычества действительно состоят в завете с Господом, даже если они не прошли через обряд обрезания» .

«Собрание апостольского собора ознаменовало переход от первоначального положения дел, когда Церковь существовала только в Иерусалиме, к новой ситуации, когда Церкви суждено было стать той же самой и в Антиохии, и в Коринфе, и в Риме. Это собрание не только приняло важнейшее решение, провозвестив вселенский характер христианского Евангелия, но и молчаливо признало радикальное изменение в структуре - а следовательно, и в значении - самой Иерусалимской Церкви» . «…Освобождением обращенных язычников от иудейского закона - от включения их в еврейский народ - Церковь показала, что ею уже вполне осознано ее всемирное призвание и назначение, и что подготовительный, - иудео-христианский, период ее истории кончен» .

В иерусалимской встрече лично для Павла оказалось важным то, что столпы Церкви Петр, Иаков и Иоанн открыто и перед всеми признали его право благовестника народов и поручили ему проповедовать язычникам (Гал. 2:9).

Вскоре перед 2-м путешествием Павла произошел случай, который показал, что в Иерусалиме еще не были поставлены все точки над «и». Прибывший в Антиохию Петр, общаясь с язычниками, нарушил обрядовые предписания касательно пищи, и, боясь соблазнить иудеев, перестал ходить в языческие собрания. Так же поступил и Варнава. «Павел был возмущен: нельзя допустить, чтобы обветшалые перегородки разделяли единых во Христе. За Трапезой Христа все различия должны быть забыты!» . Он не побоялся принародно обличить Петра в лицемерии, всем сердцем желая подлинного единения братьев во Христе.

Со второго путешествия ап. Павла начинается проповедь христианства в Европе. Первыми городами на Балканах, которые услышали Благую Весть, стали Филиппы и Фессалоника (Солунь). Основной улицей этих двух городов была мощеная римская дорога: так называемая Игнатиева дорога (Via Egnatia), ведущая через Македонию к Адриатике. В западной части города археологами были отрыты большие арочные ворота, через которые шла эта дорога, пересекавшая примерно в миле от города небольшую реку. . Это единственное место в округе, соответствующее описанию, данному в Деян. 16:13: “В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом.” Очевидно, еврейская община города была слишком мала для того, чтобы строить там синагогу. «Апостол Павел не принадлежал к числу людей, умеющих своей проповедью зажигать массы… Его таланты более всего раскрывались в личном контакте или в кругу небольшой общины…Обстановка в Филиппах более всего этому способствовала. К тому же дух гражданской сплоченности и порядка, царивший там, облегчал его задачи. За несколько месяцев Павел создал крепкую общину и поставил для нее блюстителей: епископов и диаконов». .

В Фессалониках (современные Салоники, второй по величине греческий город после Афин) было много евреев и греко-македонцев “и некоторые из них уверовали, и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало” (Деян.17:4). В результате образовалась большая община. Особенное впечатление на неофитов произвело пророчество о скором пришествии Спасителя. Они готовы были сами включиться в проповедь Евангелия, чтобы спасти и других. «Фессалоникийская церковь стала первой церковью-проповедницей. Впоследствии македонцы, главным образом из этой общины, часто будут сопровождать Павла в его странствиях» .

Следующим городом в путешествии Павла стали Афины - город философов. «Философия в это время находилась уже в полном упадке, и так называемые философы, не давая ничего нового, занимались лишь пустым и высокопарным пересказом учений своих великих предшественников, при этом извращая их до того, что все оказывалось, по выражению Цицерона, вверх дном» . Поэтому когда ап. Павел выступил с проповедью учения, которое поражало своею новизною, самобытностью и жизненностью, то она сразу же обратила на себя внимание, и многие стали прислушиваться к ней. Философы пригласили Павла в ареопаг - верховный совет Афин - видимо, отчасти из любопытства, отчасти из опасения народных волнений, которые могли возникнуть из-за его проповеди. Речь Павла в ареопаге, видимо, произвела на слушателей огромное впечатление, но как только он дошел до воскресения Христа и мертвых, в рядах присутствующих произошло смятение. Многие из философов покинули собрание, посчитав речь Павла безумной и просто не стоящей внимания. «Надменность скептиков оказалась более непроницаемой, чем фанатизм ревнителей Закона» . Однако нельзя сказать, что Павел потерпел полное поражение: «Некоторые мужи, пристав к Павлу, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамар, и другие с ними» (Деян.). «Это был первый трофей евангелия в центре философского язычества» . Но уверовавших было так мало, что они не смогли образовать даже небольшой общины.

Неожиданный успех ждал апостола далее: «в беспутном и легкомысленном Коринфе нашлось больше душ, искавших веры и спасения, чем где бы то ни было прежде» . «Коринф стоял на проходившем по узким перешейкам пути, соединявшем центральную Грецию с Пелопоннесом, и потому являлся естественным центром морской торговли, объединявшим западный Лехей и восточный Кенхрей. Цезарь Август объявил его столицей римской провинции Ахайи и местопребыванием ее проконсула. Во времена Павла город переживал период перестройки и расцвета» . В центре города находилась агора, или рыночная площадь, на которой располагались основные здания гражданского и религиозного назначения. Широкое пространство агоры было разделено на два уровня. Добротно построенная Ростра верхнего уровня, вероятно, и являлась той платформой, на которой Павел предстал пред Галлионом (Деян. 18:12-17). На повторно использованном камне мостовой, найденном археологами возле двух городских театров, имеется надпись, гласящая о том, что мостовая была выложена Ерастом, ответственным за общественные работы (aedilis). Обычно он отождествляется с Ерастом, ставшим учеником и сотрудником Павла (Деян. 19:22). В Рим. 16:23 Павел называет его oikonomos, или “городской казнохранитель.” «Таким образом, он являлся видным чиновником и, соответственно, слова апостола о том, что среди призванных было не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных (1 Кор. 1:26), относились не к нему» .

Полтора года прожил Павел в Коринфе, где его пастырский дар развернулся в полную силу. Отсюда он написал свои первые пастырские послания солунянам: с их помощью апостол на расстоянии продолжал руководить жизнью новообращенных.

На обратном пути ап. Павел посетил Иерусалим, где его встретили прохладно. О нем уже распространились слухи, как о хулителе Закона, нарушителе иудейских устоев. Чтобы «исправить» то, что проповедовал Павел, иудеи из христиан отправились по тем городам Галатии, где он основал Церкви и убеждали язычников принять обрезание. Павел пишет послание Галатам, в котором красной нитью проходит мысль о свободе от Закона во Христе: «Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа... Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства». (Гал. 4: 6-7; 5: 1).

Третье путешествие, самое длительное, Павел планировал как полный круг по Ойкумене (обитаемые части земного круга по представлениям греков), потому что у него уже возникла идея вселенской Церкви - единой, святой, соборной и апостольской. Эту идею позднее он изложил в своем послании Ефесянам. Согласно учению Павла, «все христиане объединены друг с другом через союз с Господом в вере и крещении; Им Церковь делается святым обществом, призванным из мира для исполнения священнического служения, для проповеди Благой Вести всему человечеству». . «Когда Евангелие, благодаря служению св. Павла, начало распространяться среди язычников, по всему римскому миру были основаны новые общины. Каждая из этих общин должна была стать тою же самой Церковью. В каждой из них совершалась та же самая евхаристическая трапеза, преображающая общину в Тело Христово… каждая из этих общин рассматривалась как кафолическая Церковь…» .

Три года ап. Павел жил и проповедовал в Эфесе, основав Эфесскую Церковь. Впоследствии Павел особо почитался местной христианской общиной. «Австрийский археолог Ренат Пиллингер обнаружил в 1995 г. в пещере, примерно в полутора километрах от руин древнего Эфеса, роспись с изображением апостола Павла и около трехсот надписей, оставленных паломниками. Многие из них -- обращения к апостолу с просьбой о помощи и заступничестве» . Эфес, население которого составляло, по меньшей мере, четверть миллиона жителей, был главным городом римской провинции Асии. Эфесский порт являлся связующим звеном в морской торговле запада с востоком. Судя по имеющимся литературным и документальным свидетельствам, город этот обладал несметными богатствами. Согласно римлянину Страбону, именно здесь находился главный рынок Малой Азии. Своими богатствами и славой город был во многом обязан культу Артемиды, богини-матери, отождествлявшейся римлянами с Дианой. Ее культ связывался с плодородием человеческого рода и скота. Культ этот был всенародным, о чем свидетельствуют слова серебряника Димитрия, который говорит о величии той, “которую почитает вся Асия и вселенная” (Деян. 19:27). Храм Артемиды в Эфесе считался одним из “семи чудес света.” Месяц Артемизий (март-апрель) был временем, когда храм и местные торговцы получали от путешественников и паломников огромные средства. Возможно, именно это обилие людей побудило Павла остаться в Эфесе до Пятидесятницы (1 Кор. 16:8-9). Именно в это время могло вспыхнуть недовольство, вызванное экономическими последствиями его проповеди и “ревностью богов.” Толпа, настроенная серебряником Димитрием, собралась в огромном театре, находившемся на западном склоне горы Пион, обращенном к городу. Считается, что театр этот мог вместить до 24 550 человек .

Несмотря на то, что проповедь в Эфесе закончилась бунтом фанатиков богини Артемиды, в целом можно сказать, что время, проведенное Павлом в этом городе, не прошло даром. Тот факт, что асийские начальники («асиархи -- распорядители религиозных церемоний и зрелищ…избирались советами асийских городов, и в своей должности были как бы доверенными императора, верховного первосвященника» ) во время бунта заступились за Павла, убедило его в том, что христианство утвердилось в этом городе.

Во время путешествий Павел поставлял в городах епископов (Тита, Тимофея), а также своих ставленников, учеников (Ераста, Акиллу и Прискиллу, Аполлоса и др.), которые готовили почву для дальнейшей проповеди, следили за настроением и ситуацией в общинах, передавали послания и поручения Павла. Благодаря такой постановке работы ап. Павлу было легче осуществлять пастырское руководство Церквами, поддерживать единство и связь между ними и следить за сохранением апостольской веры. «Послания Павла свидетельствуют о его постоянной и живой связи с основанными им общинами… каждая написанная им строчка показывает, с какой силой ощутил он ответственность за души, за Церковь, за каждого из тех, «для кого он был в муках рождения, чтобы изобразился в них Христос» .

За период пребывания апостола в Эфесе коринфская Церковь пережила кризис разделения и нравственности, благополучно уврачеванный стараниями Павла (посланиями и посещением Коринфа). Апостол вновь призывал коринфян к единению во Христе, говоря: «…вы - тело Христово» (1 Кор. 12:27). Во время этого кризиса спор о Законе перешел в другую плоскость: обязателен ли по-прежнему Закон Моисеев или уже отменен. Павел отвечает на этот вопрос однозначно: «кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).

Устроив Эфесскую Церковь, Павел намеревался идти в Коринф, потом в Иерусалим (2 Кор. 1:15-16), из Иерусалима думал предпринять путешествие в Рим, а оттуда пройти в Испанию (Деян. 19: 21; Рим. 15:24-28). Вероятнее всего, из Коринфа Павел написал послание Римлянам. «Поскольку разногласия иудеев с язычниками были почти общим недугом, от которого страдали тогдашние Церкви, то учитель языков в Послании к Римской Церкви, как знаменитейшей между новоустроенными Церквами, пространно изложил свое учение по поводу взаимоотношений обрезанных и необрезанных христиан, а это привело его к разъяснению догматов о духовном бессилии и безответности перед Богом всего рода человеческого, о свойствах веры оправдывающей и о тех обязанностях, какие она налагает на христиан». . Послание к Римлянам считается важнейшим из посланий Павловых и как бы кратко излагает его учение.

Собрав в Греции приношения всех Церквей, им основанных, Павел отправился в Иерусалим, где его путешествие закончилось взятием под стражу. По пути он сделал остановку в Милите, созвав пресвитеров Эфеса на прощальную беседу (Деян. 20:17). Эта беседа стала первой в истории Церкви речью, обращенной к пастырям. В ней ап. Павел призывает священнослужителей к бдительности и попечению о духовном состоянии паствы, о поддержке бедных и убогих, «слабых». Слова Павла о предстоящем ему страдании должны были напомнить пресвитерам о жертвенности их служения, которое предполагает, если надо, и душу положить за пасомых. По сути дела, это наставление всем священнослужителям вообще на все времена, в котором слова Павла «предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32) звучат как апостольское благословение.

По преданию, апостол Павел был предан казни в один день со святым апостолом Петром в Риме, 29 июня, при императоре Нероне, который, по словам св. Златоуста, за обращение к вере Христовой его виночерпия, повелел воинам своим схватить апостола и умертвить . Звание римского гражданина избавило ап. Павла от крестной смерти, которая в Риме считалась самою позорною казнью, и он был усечен мечом в 67 г. по Р. Х., 68 лет от рождения.

3. Первые три путешествия ап. Павла, по весьма вероятным расчетам, продолжались двенадцать лет. О том, что ему довелось претерпеть за период своего апостольства, Павел свидетельствует так: «Я был во многих трудах, в ранах еще более, несколько раз на краю смерти, три раза палками был бит, однажды - камнями, три раза корабль со мною опрокидывался, так что день и ночь пробыл я в глубине морской, во время путешествий постоянно испытывал беды: от разбойников, от сродников, от язычников, в городах, в пустынях, по морю, между лжебратьями, пребывал в голоде и жажде, в труде и изнурении, часто в посте, на стуже и в наготе» (2 Кор. 10:23-29). Пространство, измеренное стопами Апостола, начинается Аравией и оканчивается Иллирией (Гал. 1:17; Рим. 15:19). Главным местом его действования была Малая Азия и Греция, потому что сюда стекалось множество народа со всех концов света, что могло служить к скорейшему распространению христианства. «Глубокое убеждение в истинности проповедуемого им учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкновенное знание человеческого сердца и от природы увлекательная сила красноречия при благодатных дарах Св. Духа содействовали его необыкновенным успехам. Множество христианских общин на пространстве почти всей Римской империи от востока до запада считают его своим основателем» [Евграф Смирнов «История христианской церкви», цит. по 8, с.11]. Христианство столь успешно распространялось проповедью Павла, что в Послании к Римлянам можно уже было сказать: «Голос проповедников разнесся по всей земле, и слова их до пределов вселенной» (Рим. 10:18). Святой Иустин мученик во II веке писал: «Нет уж более народа в мире, среди которого не возносились бы хвалы Отцу и Содетелю всяческих во имя Иисуса Христа» [Разговор с Трифоном, гл. 17., цит. по 6, с. 23].

Распространению христианства благоприятствовало соединение многих народов в одной Римской империи. Римский мир, в который оно пришло, отличался таким же многообразием религиозных школ и воззрений, как и наше время. Жители Империи были, по большей части, политеистами. Политеизм с его сонмом богов всегда относился с терпимостью к новым богам, и триумф эллинской культуры во многом являлся следствием этого синкретизма. В Риме было бесчисленное множество тайных культов греческого, азиатского и египетского происхождения, которые восходили к древнему религиозному культу природы с его почитанием умирающего-возрождающегося бога жизни. Со времен Александра Великого было принято обожествлять правителей не только после смерти, но и при жизни. Культ императора воспринимался как средство укрепления единства империи.

К иудаизму в римском мире относились с презрением и подозрением, как к вредоносной религии, ибо то, что представлялось римским язычникам святым и возвышенным, отвергалось евреями как богомерзкое. Тем не менее, римляне считали евреев народом и вследствие этого наделяли их особыми привилегиями. Законы Моисея так или иначе влияли на жизнь многих жителей Империи, и тем не менее иудаизм, в отличие от христианства, никогда не представлял собой особой угрозы для язычества.

Отношение же к христианству с самого начала было гораздо менее благоприятным, поскольку оно считалось не более, чем сектантским учением, отколовшимся от иудаизма, и не имело правового легального статуса, ибо христиан нельзя было назвать ни нацией, ни народом. Евреи были освобождены от обязательного поклонения римским богам и императору, на христиан же эта свобода не распространялась, что не могло не привести к гонениям на них, как на лиц, повинных в государственной измене.

Несмотря на то, что образованные люди относились к новой религии с подозрением, считая ее неким странным предрассудком, а широкие слои населения ненавидели христианство, видя в нем “атеистическое” учение и считая все национальные беды и невзгоды следствием его распространения, вызвавшим гнев богов, христиан не могло остановить уже ничто. «На закате язычества Евангелие дарило людям -- особенно бедным и обездоленным -- надежду и чувство безопасности. Со временем оно смогло завоевать и умы языческих интеллектуалов. Уже в III столетии мечтам императора Августа о новом мировом порядке, в основе которого лежал бы классический идеализм, пришел конец: старая культура умирала, христианское же учение о человеке и обществе стало учением о спасении» .Тертуллиан в начале III века писал язычникам: “Мы существуем только, так сказать, со вчерашнего дня и уже наполняем все: ваши города, острова, замки, пригороды, советы, лагери, трибы, дикурии, двор, сенат, форум; оставляем вам одни ваши капища.” [Апология, гл. 37., цит. по 6, с. 23-24].

Что произошло дальше? «Постязыческое христианство окончательно освободилось от своих иудо-христианских корней…Факторы падения Иерусалима и постоянного притока обращенных из язычества сами собой решили вопрос о свободе от Закона, за которую так долго боролся апостол Павел. Само количество обращенных и географическое распространение Церкви по всему средиземноморскому миру дали ей завершенное самосознание и ощущение кафоличности. Осознание пребывания в апостольском преемстве также более не связывало ее непременно и исключительно с Иерусалимом: по всему Востоку было множество церквей, основанных апостолами, а на Западе была столица - Рим, освященная мученической смертью Петра и Павла» .

Таим образом, Павел своими трудами заложил основание Единой Вселенской Церкви. Он выполнил свою миссию апостола языков: действительно открыл тайну Божьего домостроительства, которая состоит в том, «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования… во Христе Иисусе» (Ефес.,3:6).

Список использованной литературы

1. Георгий Орлов. Церковь Христова. Рассказы из истории христианской Церкви. Издательство "Сатисъ",С-П. 1996 - 198 с.
2. Дворкин А. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Христианская библиотека, Нижний Новгород, 2006 - 935 с.
3. Дж. Эрнест Райт. Библейская археология. G. Ernest Wright. Biblical Archaeology, Philadelphia, 1960, перевод с английского -А. Чех - 115 с.
4. Протоиерей Александр Мень. Первые апостолы. Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2003 (Электронная библиотека ПСТГУ) - 231 с.
5. Протоиерей Александр Шмеман. Исторический путь Православия. Издательство имени Чехова, Нью-Йорк, 1954 (Электронная библиотека ПСТГУ) -260 с.
6. Протоиерей Петр Смирнов. История Церкви. По изданию 1903 г., Санкт-Петербург. Издание исправленное, 2004 год. ©Свято-Троицкая Православная Миссия. Под общей редакцией его преосвященства Александра (Милеанта), епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.- 142 с.
7. Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь святого апостола Павла. Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, М., 2000, Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2001 г. (Электронная библиотека ПСТГУ) - 43 с.
8. Тальберг Н.Д. История Церкви. Киев, 2004 г.-170 с.
9. Тим Даули. Библейский атлас. Российское библейское общество, 2003 -31 с.
10. Феофилакт, арх. Болгарский. Толкование на Деяния святых апостолов. Интернет-издание Веб-Центра «Омега», 2003 (Электронная библиотека ПСТГУ) -108 с.

О третьем путешествии ап. Павла Дееписатель повествует в отрывке 18:23-21:17. Повествование Деян. допускает восполнение на основании посланий ап. Павла, написанных во время этого путешествия. Особое значение имеют оба послания к Коринфянам.

Евангелист Лука не говорит, кто сопровождал ап. Павла, когда он двинулся в путь из Антиохии (Деян. 18:23). Пройдя Малую Азию с Востока на Запад, Павел посетил основанные им Церкви и пришел в Ефес сухим путем, при том не нижнею, южною дорогою, которая вела долинами Лика и Меандра, а верхнею, северною, дорогою, которая пролегала через гористую местность (ср. Деян. 19:1). В Ефесе и была сосредоточена деятельность ап. Павла в течение двух лет (ср. Деян. 19:10), и даже, вероятно, более продолжительного срока (ср. Деян. 20:31), если мы вдвинем эпизоды 2 Кор. в рамки Деян., где для них можно найти место только после Ефесского мятежа. В Деян. 20:1 рассказ Дееписателя отличается крайней схематичностью, и мы имеем все основания предполагать, что он оставил без упоминания поездку ап. Павла в Коринф, после которой он снова возвратился в Ефес. Эта поездка доставила Апостола перед горестным фактом отпадения от него основанной им Церкви (ср. 2 Кор. 2:1). Подробностей мы не знаем, но представляется очень вероятным, что он сам подвергся тяжелому оскорблению (ср. 2 Кор. 2:5-10, 7:12). Не знаем мы и того, сколько времени провел Апостол в Ефесе, возвратившись туда из Ахаии. Он был подавлен скорбью (ср. 2 Кор. 1:8), и даже успех благовестия в Троаде (ср. 2 Кор. 2:12), куда он направился из Ефеса, не принес ему утешения. Он успокоился только в Македонии (ст. 13, 7:5 и слл.), когда Тит, которого он посылал в Коринф, возвратился в нему с добрыми вестями. Пребывание Павла в Македонии отмечено в Деян. 20:1-2.

Оттуда он перешел в Елладу, т. е., надо думать, в ту же Ахаию, с которою у него было связано столько огорчений. Он пробыл там три месяца. В Деян. 20:3 упоминается "возмущение, сделанное против него иудеями". Оно, по-видимому, ускорило его возвращение на Восток. Текст Деян. 20:3 дошел до нас в нескольких параллельных формах. И мы не знаем, что в точности имел в виду Дееписатель, когда писал о "возмущении", собственно: козни, засада. Из текста древнейших рукописей можно вынести впечатление, что ап. Павел был извещен о покушении на его жизнь, готовившемся на том корабле, на котором он думал плыть в Сирию, и что это заставило его изменить маршрут. Но, поскольку отпадение Коринфян, как в свое время будет показано, было вызвано агитацией иудаистов, неизбежно встает вопрос, не содержится ли в кратком замечании Дееписателя указание на новое отпадение. Это тем более вероятно, что в послании к Римлянам, которое ап. Павел отправил по назначению перед самым отбытием из Ахаии, предостережение 16:17-20, ни в какой мире не вытекающее из того, о чем идет речь в послании, отражает горькие переживания самого Апостола, под впечатлением которых он находился. По свидетельству Деян., обратный путь Апостола лежал через Македонию и Троаду и далее морем, вдоль берегов Малой Азии. Павел спешил в Иерусалим к Пятидесятнице (ср. Деян. 20:16). Не желая задерживаться в Ефесе, он вызвал ефесских пресвитеров в Милет, где и преподал им прощальные наставления (ср. стт. 17-36). После остановки в Тире и Птолемаиде, Павел и его спутники высадились в Кесарии и оттуда продолжили свой путь в Иерусалим (Деян. 21:1-17).

В отличие от своих первых двух миссионерских путешествий, Павел во время третьего путешествия, не проповедовал в областях, где еще не звучало слово о Христе. Во время продолжительного пребывания Апостола в Ефесе, который был центром густо населенного края, новые общины, несомненно, возникли. К таковым, вероятно, относятся три Церкви долины Лика - Колосская, Лаодикийская и Иерапольская (ср. Кол. 4:13). Основание новых Церквей было неизбежным следствием работы Павла в Ефесе и тех личных связей, которые завязались у него и у его сотрудников. Но замечательно, что даже в пределах долины Лика, не очень далеко отстоявших от Ефеса, Павел никогда не был, как он свидетельствовал об этом много позже в Кол. 2:1. Задача Павла была другая. Он думал не об основании новых Церквей, а об устроении уже основанных. Эта работа была сосредоточена в Ефесе, но распространялась и на Церкви в Троаде, в Македонии и в Ахаии. Достаточно напомнить то, что было сказано выше об отношениях ап. Павла, с Коринфской Церковью. В Македонии им были также преподаны обильные наставления (ср. Деян. 20:2). Собрание в Троаде, в первый день недели, мы имеем достаточное основание понимать, как собрание богослужебное, во время которого была предложена Евхаристическая трапеза (ср. 20:7). Но наибольшее внимание Апостол посвятил Ефесской Церкви. Основав ее в конце второго путешествия (Деян. 18:19-21), Павел оставил, вместо себя, в Ефесе своих коринфских сотрудников, Акилу и Прискилу (ср. стт. 24-26). Возвратившись на подготовленную почву и проработав в Ефесе свыше двух лет (Деян. 19), Апостол в последний раз обратился к Ефесской Церкви через ее пресвитеров, вызванных им в Ми-лет (Деян. 20:17-34). По свидетельству Дееписателя, работа Павла в Ефесе сопровождалась преизобильным излиянием даров Св. Духа (ср. 19:1-20). Неудивительно поэтому, что Ефесская Церковь очень скоро приобрела особое значение в христианском мире. Она, как и Римская Церковь, не унаследовала иерархического значения Иерусалима. Тем не менее, в четвертый период истории Апостольского Века жизненный центр христианского мира был, несомненно, в Ефесе.

Но задача ап. Павла во время его третьего путешествия не ограничилась устроением отдельных Церквей. Именно в эти годы, может быть, во исполнение соборного постановления (ср. Гал. 2:10), - ап. Павел провел среди окормляемых им Церквей сбор в пользу Иерусалимской Матери-Церкви. В Деян. этот сбор упоминается только однажды в показаниях Павла на допросе у прокуратора Феликса (ср. 24:17). О том, как он производился, мы почерпаем сведения из посланий (ср. 1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8-9). Из 1 Кор. мы заключаем, что сбор распространялся на Церкви Галатийские. Во 2 Кор. Апостол восхваляет жертвенность Македонии. Даже Римскую Церковь, с которой у Павла еще не было личных отношений (ср. Римл. 1:8-15; 15:20-24), он старался привлечь к молитвенному участию в этом общецерковном деле (ср. 15:25-28, 30-32). Собираясь в Иерусалим, Павел брал с собой представителей от Церквей, которые должны были выполнять контрольные функции (ср. 2 Кор. 8:18-23). Может быть, это и были те его спутники, которые упомянуты в Деян. 20:4 (ср. еще Римл. 16:16в, 21), и к которым употребление формы первого лица множественного числа заставляет причислить и Луку. Лица, упомянутые в Деян. 20:4, принадлежали не только к Церквам Македонским и, может быть, Галатийским (Гаий Дервянин и Тимофей?), но и к Церквам Асийским, иначе говоря, предлагаемое толкование Деян. 20:4 показывает, что к участию в сборе были привлечены и эти последние. Некоторые из упоминаемых в Деян. 20:4 имен встречаются и в повествовании об узах ап. Павла. Таковы имена Трофима (Деян. 21:29) и Аристарха (27:2), а повторяющиеся в этом повествовании формы первого лица изобличают и присутствие Луки (ср. 21:17-18; 27:1 и слл.). Если забота о Иерусалимской Церкви и могла быть возложена на ап. Павла собором, то этим значение произведенного им сбора не исчерпывалось. Мы видим, что к участию в сборе он постарался привлечь все Церкви из язычников. Этим общим участием в сборе деятельно выявлялось единство христианского мира вокруг ее единого иерархического центра, Иерусалимской Церкви. Задачею ап. Павла во время его третьего путешествия было не только устроение отдельных уже существовавших поместных Церквей, но и объединение их всех в единую Вселенскую Церковь.

Исторический момент был ответственный. Во-первых, отношение языческого мира к христианскому благовестию обозначилось с еще большей ясностью, чем в дни второго путешествия ап. Павла. Его деятельность в Ефесе в языческой среде - и на этот раз после разрыва с иудеями (ср. Деян. 19:8-10) - сопровождалась исключительным успехом. Но для широких масс язычества христианство было неприемлемо. Это вытекает из рассказа о мятеже в Ефесе (Деян. 19). Рассказ отличается чрезвычайной живостью. Читатель как бы присутствует при развитии событий, но внимательный анализ позволяет выделить те факторы, которыми определялось отношение язычников к христианам. Прежде всего, выступление серебряных дел мастеров (ср. стт. 23-27а) показывает, что успехи христианской проповеди неблагоприятно отражались на материальных интересах определенных групп языческого общества. Переписка Плиния Младшего и Траяна дает основание утверждать, что подобное отношение к христианам проявилось и в начале II века в Вифании. Но сознание материального урона давало только первый толчок. Затем начинался религиозный отпор. Язычники вставали на защиту своих богов (ср. стт. 27-28, 24-35, 37). Сказывалось влияние и распространенного в древности антисемитизма. История гонений свидетельствует о том, что историческая связь христианства с иудейством неблагоприятно отражалась и на отношении язычников к христианству. Во время Ефесского мятежа некий Александр выступил, по предложению иудеев, должно быть, для того, чтобы доказать их непричастность. Но толпа, узнавши, что он - иудей, пришла в еще большее возбуждение (стт. 33-34). Это, может быть, первый пример влияния антисемитизма на отношение язычников к христианам (впрочем, ср. Деян. 16:19-22). Но рассказ Деян. говорит и о том, что движение очень скоро приняло стихийный характер (ср. стт. 29, 32, 39-40). Толпа сама не знала, для чего она собралась, и это ей ставил на вид и начальник, стараясь ее успокоить. Дальнейшее развитие отношений между христианством и язычеством показывает, что течение Ефесского мятежа выражало самую сущность этих отношений, как они к этому времени определились.

Но отношением язычества к христианству не исчерпывается характеристика исторического момента. Его второй особенностью был конфликт с иудейством. Строго говоря, надо различать два конфликта: конфликт с иудейством внутри Церкви и конфликт с иудейством вне Церкви. Первый имел место в Коринфе и в Церквах Галатийских. Иудаистические агитаторы старались убедить христиан, обращенных из язычества, что исполнение закона Моисеева требуется и от них. Потому и восстает ап. Павел в послании к Галатам против обрезания (ср. 5:2 и сл., 6:12 и сл.). Требования иудаистов сводили на нет достижения Иерусалимского собора. Отпадение Коринфской Церкви было, по всей вероятности, тоже делом иудаистов. Можно думать, что агитаторы знали Христа по плоти, и в этом видели свое преимущество перед ап. Павлом (ср. 2 Кор. 5:16; 10:7, 12; 11:5, 13-15, 22-23 и др.). Иудеи, нарушившие мир церковный в Коринфе и в Галатии, были христиане. Но активность, враждебную Павлу, проявляли и иудеи вне Церкви. Возвращаясь из третьего путешествия, ап. Павел знал, и близким к нему людям было тоже открыто, что в Иерусалиме его ждут страдания и узы (ср. Деян. 20:22-23 и слл., 38, 21:4-6, 10-14). Об опасностях, грозящих ему "от неверующих в Иудее", он писал в это время и Римлянам (15:30-32) и просил их молитв. Конечно, конфликт с иудеями внутри Церкви и конфликт с иудеями вне Церкви был не один конфликт, а два конфликта. Но эти два конфликта были между собой тесно связаны. Эта связь была внутренняя. Выше было сказано, что возникновение иудейской проблемы в Церкви надо понимать, как реакцию иудейства. Эта реакция была неизбежна, поскольку иудеи, входившие в Церковь, сохраняли связь с иудеями вне Церкви. Во время третьего путешествия ап. Павла иудаистическая агитация внутри Церкви и возбуждение против ап. Павла среди иудеев, не входивших в Церковь, были различными выражениями одной и той же реакции иудейства.

Третьей особенностью исторического момента была надвигавшаяся опасность ересей. Об этой опасности ап. Павел предостерегал пресвитеров Ефесской Церкви, прощаясь с ними в Милете (Деян. 20:29-30). Такой же смысл имеет, по всей вероятности, и предостережение 2 Кор. 6:14-7:1. Похоже на то, что иудаистическая агитация пробудила в Коринфе и другие центробежные силы, дотоле дремавшие. Ссылка на тьму, которая противополагается свету, на Велиара, противостоящего Христу, на идолы, для которых нет места рядом с храмом Божиим, не может относиться к пропаганде иудаистов. В это же время, в послании к Римлянам, ап. Павел поставил вопрос о немощных в вере (14-15). Пищевые ограничения, которым они себя подвергали, не были связаны, как в Коринфе, с опасностью идоложертвенного. Немощные, повсей вероятности, связывали себя предписаниями закона Моисеева (ср. 14:5-6), но своеобразное вегетарианство, которое наблюдалось среди римских христиан (14:2, ср. стт. 6, 21), шло дальше того, к чему обязывало соблюдение закона. Мы присутствуем уже не при реакции иудейства, а при реакции язычества. Выше было указано, что в эллинистическо-римскую эпоху почитание восточных богов получило распространение и на Западе. Это была пора религиозного синкретизма, сложного скрещения разных религиозных верований. В этот поток было вовлечено и иудейство, а, в конце концов, и христианство. Осложнение религиозного синкретизма элементами христианства вызвало к жизни пестрые религиозные системы, которые обозначаются в науке термином гносиса или гностицизма. Это и были те первые христианские ереси, зарождение которых чувствовал ап. Павел. В дни его третьего путешествия гностицизм был в самом зародыше. Впрочем, первым гностиком можно считать Симона Волхва, упоминаемого в Деян. 8. Как бы то ни было, и в пятидесятые годы мы присутствуем только при начале процесса. Когда ап. Павел был в узах, процесс обозначился с большею ясностью. Мы об этом заключаем из послания к Колоссянам. В последние годы ап. Павла, его послания к Тимофею и к Титу показывают, что гностическое движение вылилось уже в конкретные формы. В четвертый период Апостольского Века гностическая опасность составляет главную заботу Апостолов. С нею считаются Петр (ср. 2 Петр.), Иуда и Иоанн (ср. 1-2 Ин., Апк. 2-3). Зарождение гностических ересей говорит о начале новой эпохи.

"Если я благовествую, то нечем мне хвалиться,

потому что это необходимая обязанность моя,

и горе мне, если не благовествую!"

В третье, самое продолжительное своё миссионерское путешествие святой апостол Павел отправился около 53 года по Рождестве Христовом. Эта поездка была, пожалуй, самой драматичной, полной опасностей и приключений. Вместе с тем и успехи, которых достиг апостол в проповеди истинной веры, в этом путешествии были особенно впечатляющими. Апостол сумел обратить ко Христу тысячи людей в одном из главных религиозных центров языческого мира, а потом обойти с проповедью ещё десятки городов и селений.

Это путешествие началось и закончилось в Иерусалиме. По возвращении апостола арестовали, и узы едва не стоили ему жизни.

Апостола Павла много раз арестовывали, несколько раз до полусмерти избивали палками и камнями. Однажды так сильно, что приняли за мёртвого и выбросили за пределы города.

Но в этот раз арест апостола обернулся для него длительным заключением и опасной дорогой в Рим, где он и принял мученическую смерть. Предчувствуя это, апостол Павел постарался в своё последнее миссионерское путешествие сделать как можно больше для евангельской проповеди.

Из Иерусалима Павел отправился в Антиохию, а затем в Ефес, где пробыл довольно долго. Ефес в то время был центром язычества. В нём находился знаменитый храм Артемиды Ефесской, куда устремлялись сотни тысяч людей. В городе жили астрологи, ложные целители, предсказатели. Здесь предстояло проповедовать истинного Бога апостолу Павлу.

И результат этой проповеди был потрясающим. Сами бывшие колдуны отрекались от своих суеверий и сжигали магические книги. А ведь такие книги стоили больших денег. Они писались от руки и на дорогих материалах - папирусе или пергаменте.

Апостол Лука, автор книги Деяний апостольских, сообщает, что оккультной литературы тогда было сожжено примерно на пятьдесят тысяч драхм, то есть более, чем на 250 килограммов серебра. Это было целое состояние. Одна драхма обычно составляла дневной заработок наёмного рабочего или солдата.

Апостол Павел в Эфесе. Сжигание магических книг. Гравюра Густава Доре

Множество людей, раскаявшись, согласились понести значительные убытки и оставили выгодное, но губительное для души занятие. Вместо этого они получили гораздо большее. Освободившись от власти демонов, они нашли новую, радостную жизнь во Христе.

Не только служители демонов, но и сами нечистые духи всюду посрамлялись апостолом Павлом. Именем Иисуса Христа он изгонял из людей бесов и исцелял болезни.

Проповедь апостола Павла принесла убыток чародеям. Обращённые к истинному Богу люди перестали ходить и в храм Артемиды. Это ударило по карману множества языческих жрецов, а также ремесленников, изготовлявших идолы и серебряные макеты ефесского храма, которые покупали поклонники Артемиды.

Серебряных дел мастер Димитрий, испугавшись, что его дело придёт в упадок, подговорил ремесленников против апостола. Они схватили двух учеников апостола Павла, вышли на стадион и в ярости стали кричать: "велика Артемида Ефесская!" Вокруг них собралась огромная толпа. Большинство собравшихся толком не понимали, что происходит. Постепенно всеми овладело коллективное помешательство. Так продолжалось два часа, пока опытный блюститель порядка не успокоил народ своими доводами и не приказал всем разойтись. Апостол Павел и его ученики в очередной раз едва избежали смерти от разгневанной фанатичной толпы.

В Ефесе и его окрестностях апостол Павел провёл довольно долгое время. Господь, однако, призвал его благовествовать и в другие области Римской империи. В Ефесе апостол впервые предсказал, что ему предстоит в конце путешествия вернуться в Иерусалим, а потом в узах отправиться в Рим…

Бесстрашный проповедник Христа двинулся в путь дальше, в Македонию, навстречу новым опасностям.

***

"Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня"(Мф.5:11).

***

Молитва апостолу Павлу:

Молитва апостолу Павлу . После посещения Господом, из гонителя христиан сделался пламенным проповедником Христовой веры. Обратил множество язычников. Четырнадцать его посланий вошли в состав Нового Завета. Апостолу Павлу молятся о твердом стоянии в вере, о добром пастырствовании, о любви между пастырями и пасомыми, о разумении Слова Божия и сути веры, о помощи в учебе. Апостолу Павлу молятся о вразумлении и обращении нехристиан и маловеров ко Христу, о возвращении в лоно Церкви людей, попавших в секты, а также обращаются за помощью в болезнях, одержимости бесовской и нападках бесовских